¿alguien conoce bien el pensamiento de Nietzsche?

Hombre, yo no sé si este es el lugar correcto para hablar de filosofía, pero por el foro de poesía anda una persona que no es que conozca bien a Nietzsche, es que parece la reencarnación del mismísimo Zaratustra.

Su nombre es ant69rit.

 Vamos a ver, amigo Sócrates, creo que te has metido en un brete y me has metido en uno a mí, porque con semejante recomendación, definitivamente has puesto el listón muy alto, pero no importa, sabes que me gustan los retos, y creo que por eso me recomendaste de tal guisa. 

     Bien, lo que dice Ferchuancho es correcto: la búsqueda del ser, de un ente eterno que no cambia, que siempre permanece inmutable, es tan antigua como la filosofía misma. No sólo las ideas platónicas, como bien nos indica Ferchuancho, pero también las sustancias aristotélicas, son intentos por buscar el ser, que como dice Hegel, ha sido la materia de toda la filosofía occidental. Conceptualizar a la naturaleza, aprehenderla en sus formas inmutables, eternas, han conformado la búsqueda de la filosofía occidental desde Parménides hasta el propio Hegel. Nietzsche se opuso precisamente a esta conceptualización del ser, ya sea como forma, como idea, como sustancia, no sólo porque no reflejaba el cambio continuo de la naturaleza, no sólo porque cercenaba la realidad que es cambiante (como bien dijo Heráclito), sino sobre todo por una razón mucho más profunda, más radical, mas importante. Permítaseme ser más nietzscheano que Nietzsche para preguntaros: ¿se ha entendido por qué ese afán de los filósofos de conceptualizar a la naturaleza, de momificarla? ¿Se ha querido entender de dónde surge ese afán momificador? ¿Se ha visto qué hay detrás de esas formas, de esas ideas, de esas sustancias, de esas mónadas? No, no se ha querido ver qué has detrás de todas esas sustancias y de todas esas ideas platónicas. Se requiere mucha fortaleza de espíritu, se requiere mucha profundidad, se requiere una mirada valiente como la del águila que mira directamente el sol, para ver qué has detrás de toda esa búsqueda del ser. Yo os lo voy a decir una vez más, ¡oh espíritus alciónicos!, detrás de esa búsqueda del ser no hay sino la volutand de inmortalidad, el deseo de permanecer, el deseo de aferrarse a lo eterno, a lo inmutable.  

     En última instancia, lo que alimenta esa búsqueda insaciable del ser, de momificarlo todo a base de conceptos, no es otra cosa que el miedo a la muerte. En efecto, es el miedo a la muerte lo que está detrás de todas esas ideas platónicas, de todas esas sustancias aristotélicas, de todas esas formas inmutables. Es el miedo a la muerte, el miedo al cambio, el miedo a desaparecer (recordemos que Heráclito dijo que todo desaparece, nada subsiste), lo que ocasiona que el hombre busque aferrarse a lo eterno, a lo inmutable, aun cuando eso eterno, eso inmutable, no sean sino entelequias vacías. Entelequias vacías como las ideas platónicas, como la vida eterna del cristianismo. Entelequias vacías que fueron inventadas, ¡oh espíritu hiperbóreos!, para maldecir a todo lo efímero, a todo lo que pasa, como esta vida. La búsqueda del ser es miedo a la muerte, y nada más. Y el miedo a la muerte es el mayor obstáculo para alcanzar el Amor Fati. 

Caramba, así da gusto repasar filosofía, ant69rit y corisio. Se esclarecen mucho más los conceptos explicándolos  coloquialmente en un foro como éste. Gracias ant69rit, portentosa tu aportación.

Sólo añadir que justamente porque el hombre, debido a lo efímero de la vida, trata de conceptualizarla y organizarla racionalmente en esquemas conceptuales estáticos y permanentes, justamente por eso Nietzsche se enfrentaba por un lado al Cristianismo, y por otro al Platonismo, muchas de cuyas ideas había tomado de aquél por filósofos sistematizadores de la doctrina cristiana como San Agustín y demás...

Si el ser humano no se preocupara por la vida y sus enigmas, si no le resultaran asombrosamente inexplicables y enigmáticos los fenómenos de la naturaleza, no trataría el racionalismo humano de organizarla, puesto que le resulta imposible, o no siempre posible de dominar y someter para su propio beneficio.

Es cierto, Corisio, que desde la época neolítica la mente del hombre se transformó por completo. Volviéndose más racional, tal vez más limitada, sólo tal vez..., por esquemática, lógica o como queramos llamarla. El caso es que el hombre primitivo, al ser más intuitivo y manejar los símbolos desde la magia y el ensueño de un animismo irracional, veía la naturaleza no como un instrumento, sino como una madre o algo parecido, alcanzando cotas divinas todas sus manifestaciones, y por eso tal vez no se sentían tan encarcelados por las obligaciones cotidianas del mundo parcelado y fronterizo nacido a raíz de las primeras ciudades. Contigo pienso que desde que se inventó la ciudad, cambió el rumbo de la historia primigenia del hombre con la naturaleza

Tienes razón, Patapalo, el animismo comenzó en tiempos del hombre primitivo. Es que mi última frase era una reflexión añadida al pensamiento previo que hacía corisio, no estaba en relación con el párrafo mío último.

Pero es interesante, porque en verdad es  en el neolítico cuando comienzan a sistematizarse los tinglados religiosos basados en dioses de la naturaleza primero, y luego de conceptos humanos como la guerra, la realeza etc... Y en en Neolítico es cuando empiezan los centros urbanos a convertirse en ciudades, y las ciudades luego en naciones e imperios. La religión a partir del animismo previo desestructurado iba creciendo y haciéndose cada vez más institucional y física

Pero recordemos que estas religiones ya sistematizadas en mitos coherentes y globalizantes de la existencia humana y de los hechos naturales y cósmicos, estas religiones de las ciudades, en principio ya estaban en ciernes con el hombre primitivo, y su animismo y sus tótems y sus mitos todavía parciales acerca de los fenómenos de la naturaleza...

Si no recuerdo mal, pues es posible que en algún dato me equivoque, pero creo que por ahí va la cosa

Saludos

Sí, los neanderthales fueron los primeros en practicar ritos religiosos. Tienes razón, corisio.

Por lo que dices de los tiempos modernos, creo que la moral religiosa se ha suplido con la especialización profesional y tecnológica, porque los fundamentos de la cultura de la sociedad de consumo y el bienestar han cambiado tanto que incluso cuando hablas de estos temas, de filosofía, de ética o moral, o, por ejemplo de historia, como la inmensa mayoría son especialistas y técnicos muy alejados de estos temas, que no los recuerdan del bachillerato sino con agobio, se tienden a tratar como materias humanistas, emparentadas historicamente con el renacimiento, como algo pasado de moda. O como un agobio obligatorio de la escuela media.

El tema humano está pasado de moda como objeto de estudio, las carreras de letras, de historia o humanistas, como la antropología y todas sus variantes, van de capa caída en las tecnocracias basadas en la tecnología punta y las especializaciones profesionales. El consumismo, la sociedad del bienestar, a donde el capitalismo globalizado nos has conducido inexorablemente, todo y tener tantas ventajas, en cambio en ciertos temas es muy primario o insubstancial.

Yo también creo que el sistema filosófico de Schopenhaurer es una refundición del de Hegel, pero centrado más en la "cosa en sí", que él llamó "voluntad". Volición donde antes había espíritu.

Es curioso que este sistema luego se malograra al concluírse con el colofón pesimista de que esta volición cósmica es perversa. Claro al ser todo el caos cósmico organizado por el mal, el satán cósmico, al hombre sólo le quedaría el consuelo ascético de la meditación en un mundo miserable, pero esta meditación no llega a ninguna parte para Schopenhauer, puesto al hombre le espera el reino de la nada en el más allá.

Ni siquiera se puede consolar con los lenitivos sensuales, puesto que el filósofo alemán los rechaza como las miserias volitivas y las aspiraciones inútiles de los hombres frente a lo inexorable. Lo que él considera como conocimiento pertenece al reino de Maya, pero tras el velo de ese conocimiento sublime, al estar el mal de la perversión de la Voluntad y el designio cósmicos inexorables, no hay salida posible para el sabio ni la esperanza humana. Lo cual, como dices, es un rompecabezas difícil de averiguar. Es un pez que se muerde la cola toda su filosofía, que ni él mismo se esclareció, según creo...

Saludos

     Notables han sido las aportaciones de Ferchuancho en este tema tan importante en el desarrollo de Nietzsche: la filosofía pesimista de Schopenhauer. Bien es cierto que dicha filosofía incurre en grandes contradicciones, sobre todo, por ejemplo, en el tema de la compasión que tanto fastidiaba a Nietzsche. Pero antes debemos separar la compasión budista de la compasión cristiana. Ambas, desde luego, fueron rechazadas por Nietzsche porque debilitan al hombre, y el hombre debe ser fuerte, debe ser un guerrero, una 'bestia rubia' no sólo para aprehender el conocimiento dionisíaco que require una mirada valiente como la del águila, sino sobre todo, para afirmar este vida trágica. Y tanto la compasión budista como la cristiana reniegan de esta vida por considerarla demasiada dura, demasiado malvada, demasiado perturbadora, para decirlo en dos palabras: demasiado dionisíaca.

   Ahora bien, en cuanto a la compasión en Schopenhauer, debemos decir que no sólo debilita al hombre, sino que sobre todo incurre en una contradicción flagrante: pues el filósofo pesimista sostenía que debemos compadecernos de los demás, porque somos lo mismo, porque somos el cuchillo pero también la herida (según aquellos versos famosos de Baudelaire). Sin embargo, dicha compasión me parece totalmente absurda, pues en esencia, no somos más que la representación de una voluntad terrible e insaciable (según Schopenhauer). Es decir, lo que nos dice Schopenhauer es, utilizando una metáfora, que somos la representación de un dragón inmenso, poderoso, insaciable, truculento, y los demás... también. Yo me pregunto cómo podría sentir compasión un dragón, cuando se da cuenta que detrás del Velo de Maya, lo que tiene frente a sí también es un dragón? Sería como pedirle compasión a Hitler porque los demás somos como él... Tiene gracia, la compasión esa.

    Nietzsche era muy joven cuando leyó a Nietzsche y se sintió atraído por el gran poder retórico de Schopenhauer al que considero un maestro, un 'padre' intelectual. No obstante, cuando Nietzsche maduró su pensamiento se percató de que Schopenhauer era un tejedor de velos como los demás filósofos. Y renegó de su filosofía, aunque no siempre de manera abierta, porque, como digo, era algo así como su padre. Y lo que hizo fue 'disfrazarse' de Zaratustra para despotricar y burlarse de Schopenhauer. En el libro Así habló Zaratustra, hay muchas metáforas que identifican a Schopenhauer: es el mago perverso que declama un poema al demiurgo malvado (una metáfora de la voluntad de vida), y al que Zaratustra llama pavo real de pavos reales. También es el monje envidioso de la Luna que odia los placeres terrenales, aun cuando esta metáfora también podría atribuirse a Buda, a Jesús el Nazareno (las metáforas, lo sabemos, tienen muchas interpretaciones), pero también es el Can Cerbero que Zaratustra se encuentra cuando desciende en la cueva virgiliana. Resulta curiosa esta última metafóra, porque Zaratustra le dice al Can Cerbero que para ser un aninal de las profundidades, su alimento proviene de la superficie... ¿Se me ha entendido? 

    Otro asunto contradictorio e incluso absurdo de Schopenahuer, que molestó mucho al Nietzsche maduro, es la teoría artística del filosófo pesimista, que tanto ha influido en muchos artistas, entre ellos, Richard Wagner, sobre todo la doctrina de Schopenhauer de que la música es la manifestación directa de la voluntad, es decir, sería a ser más o menos como su voz. Wagner aplaudió a rabiar esta teoría que es una tontería supina: ¿la música sublime de Bach, de Mozart, de Beethoven, es la manifestación directa, diríamos la voz, de un impulso ciego, estólido, insaciable, absurdo, truculento?... ¡Por San Aristófanes! Menudos catetos eran esos dos: Wagner y Schopenhauer. Y Nietzsche se dio cuenta, cuando maduró, de la flagrante, de la absurda contradicción en la doctrina artística de Schopenhauer, pues el Arte nos proporciona una vida más interesante, una vida más lúdica, una vida más plena, más rica, más profunda, a la que hay que renunciar, y a la que se renuncia, precisamente por medio de lo que nos proporciona mayor lucidez, mayor profundidad, mayor interés y placer... No se ha escrito una teoría del Arte más esperpéntica que la de Schopenhauer...  

     Nietzsche, por el contrario, vislumbró que el Arte es EVANGÉLICO, pero este tema lo dejaremos para la siguiente ocasión. Un saludo de vuestro amigo Zaratustra.

      Ahora bien, de acuerdo con Nietzsche, el Eterno Retorno de Zaratustra, es su pensamiento más pesado, es el pensamiento más pesado de la filosofía occidental, no obstante, a mí ese pensamiento no me parece muy pesado, sino más bien bastante ligero. Me explico: ¿cuál es el mayor enigma del hombre? ¿Saber si existe alguna divinidad? ¿Sabe si existe el alma? ¿Saber qué es el hombre? (La pregunta kantiana.) Puede ser, pero yo considero que la principal pregunta filosófica es saber de dónde venimos y hacia dónde vamos. Es decir, qué es lo que hay en esa eternidad anterior a nuestro nacimiento, y qué habrá en esa eternidad posterior a nuestra muerte. Es lo que se plantea Hamlet en su monólogo: qué hay después de la muerte, qué encontraremos en las regiones ignotas allende la muerte, si acaso existe algo. Pero no sólo inquieta y atormenta lo que hay después de la muerte, también lo que hubo antes del nacimiento. En fin, saber de dónde venimos y hacia dónde vamos. Es la gran pregunta filósofica, es lo que angustia al bueno de Hamlet (su monólogo es una noria que no tiene sentido), es la pregunta que está por ocasionar la muerte de Hamlet: la angustia de no saber qué hay después de la muerte (que también ocasionó el suicidio de Jesús el Nazareno), la angustia de saber que moriremos, pero nunca sabremos a qué nos enfrentaremos. Pues bien, el Eterno Retorno de Zaratustra resuelve este enigma: venimos de una vida idéntica y vamos hacia una vida idéntica a ésta. Por tanto, la angustia desaparece, ya se ha revelado la gran pregunta del ser humano. 

     El Eterno Retorno de Zaratustra resuelve este enigma, el Eterno Retorno de Zaratustra es el pensamiento más ligero, pues disipa la angustia de no saber hacia dónde vamos. Y es muy ligero, porque sabemos que esa región ignota que nos espera allende la muerte no es otra cosa que el vientre materno. La muerte, por tanto, es un asunto tan trivial y tan banal que ya hemos repetido infinitas veces en el pasado y que repetiremos infinitas veces en el futuro. 

    No se entiende, pues, que Borges calificara al Eterno Retorno de Zaratustra como una pesadilla mental, resulta evidente que el escritor argentino no entendió nada del Eterno Retorno de Zaratustra, pues a nadie le parecería una pesadilla mental saber que la eternidad anterior a nuestro nacimiento fueron infinitas vidas idénticas a esta, y que la eternidad posterior a nuestra muerte serán infinitas vidas idénticas a este. ¿A alguien le atormenta, a alguien le asusta esta vida que hemos repetido infinitas veces, de acuerdo con el Eterno Retorno de Zaratustra? Desde luego que no, por tanto, no se explica que Borges calificara al eterno retorno como una pesadilla mental. Tampoco se entiende que el autor argentino deseara que algún superhombre, al darse cuenta del Eterno Retorno de Zaratustra, al percibirse de que existe ese eterno retorno (pues al fin y al cabo es sólo una especulación de Nietzsche), que ese hombre alterara el curso de las cosas para que dejara de existir el eterno retorno. Borges no entiendo que precisamente el problema del eterno retorno, el porqué sí es una pesadilla mental, es porque no podemos saber a ciencia cierta si existe de verdad. Pues si existe, pero no lo conocemos de verdad, enfrentaremos esta muerte, enfrentaremos infinitas muertes, pero sin saber, a ciencia cierta, a qué nos enfrentaremos, sin saber, a ciencia cierta, la región ignota allende la muerte es el vientre materno, el mismo vientre materno. No lo sabemos, no podemos estar seguros, científicamente, que existe el eterno retorno, por lo tanto, si existe, enfrentaremos infinitas muertes con la misma incertidumbre y la misma angustia con las que enfrentamos una muerte única y que no se repite. Este es el problema del Eterno Retorno de Zaratustra que Borges no entendió, pues el prefería el retorno infinito de las permutaciones, es decir, que en el próximo retorno, existan permutaciones que implicarián que, tal vez, no se conozcan mis padres, por tanto, hacia dónde iré después de la muerte. La vieja y puñetera incertidumbre vuelve, cosa que ya había disipado el Eterno Retorno de Zaratustra.  

        Y no hay que olvidar que para Heráclito el Arjé o Arkhé, es decir, el principio, la fuente, el orgien, no era otra cosa que el Logos. Ni que decir tiene que el lenguaje fue creado, precisamente, por ese afán del hombre hacia la permanecia. Es evidente que la materia nos sobrevive, no obstante, nuestras palabras sobreviven a las cosas: esto lo sabía Platón quien en un principio era admirador del filósofo oscuro. A fin de cuentas, también el filósofo que anunció que todo pasa, que nada sobrevive, también dicho filósofo sucumbió ante el deseo de permanecer, justo por ello su arkhé es el Logos. (Y otro que anhelaba mucho la inmortalidad dijo que los cielos y la tierra pasarían, pero que sus palabras permanecerían.)

     Ahora bien, has tocado un tema muy delicado, sin lugar a dudas el tema más difícil y espinoso de Federico Nietzsche: el superhombre. Sin dudas es el tema que más polémicas ha suscitado, es el concepto nietzscheano que peor se ha interpretrado, que ha creado mayor confusión, debido, principalmente, a que el propio Nietzsche no explicó bien dicho concepto, solamente nos dejó algunos aforismos que hacen referencia a dicho superhombre, amén de varias metáforas que nos enseñó el gran Zaratustra. Desde luego, el superhombre ha concitado muchas equivocaciones, muchas malas interpretaciones, pero esta problema es imputable al propio Nietzsche, quien muchas veces bromeaba, se contradecía, y nunca aclaró de manera minucioso un concepto que, sobra decirlo, necesita de un exstensivo desarrollo, debido a su importancia. Yo puedo aclarar esos problemas, esas polémicas que se han suscitado, en futuras ocasiones.

    Sólo baste decir que el superhombre no es otra cosa que la encarnación del amor fati, la encarnación del Evangelio. Del Evangelio según Zaratustra. ¿Qué nos dice este Evangelio? Que debemos amar esta vida, que debemos afirmar esta vida, que no debemos rehuir y renegar de esta vida y de este mundo. Que debemos permanecer fieles a la tierra. Justo para ello, el superhombre debe amar todas las cosas, debe amar tanto las cosas buenas como las cosas malvadas, el superhombre debe estar más allá del bien y del mal, precisamente porque la moral es la negación de la vida. Digamos que la vida es una moneda, en una cara de dicha moneda hay muchas cosas, todas ellas son cosas agradables, cosas 'buenas' en todos sus matices, digamos que del otro lado de la moneda hay cosas 'malvadas', cosas terribles, cosas perturbadoras. El mal con todos sus matices. Pues bien, la moral de todas las religiones (sobre todo la cristiana), rechazan esa parte malvada, esa parte de la moneda que no gusta, porque en esa cara de la moneda están la enfermedad, el hambre, la locura, la muerte. Las cosas malvadas de la existencia. La moral cristiana repudia esas cosas malvadas, las considera obra del demonio, de Satanás (para mí, Satanás no es sino el nombre que los moralistas ponen al lado oscuro del dios Dionisos, para maldecirlo), la moral cristiana sólo le dice Sí a la parte buena de la vida, a la cara bondadosa de la vida, sin embargo, no se puede aceptar una cara de la moneda y rechazar la otra. Si quieres aceptar a la vida, tienes que aceptar también a la muerte, si quieres afirmar a la vida, también tienes que afirmar a las cosas duras y terribles que están en las entrañas de la vida misma. No podemos separar a la vida de la muerte, por tanto, rechazar a la muerte implica rechazar a la muerte. Es por esta razón por la que el superhombre debe estar más allá del Bien y del Mal. 

   ¿Será el superhombre un hombre malvado como Hitler? Desde luego que no, el superhombre tendrá una predilección INTELECTUAL por todas las cosas terribles, duras, aterradoras de la existencia, pero no será un hombre cruel, pues, a fin de cuentas, la crueldad de los hombres no es sino el producto del resentimiento. El superhombre será un artista, un intelectual que ame la vida, no será nunca un tirano cruel que escalvice a la humanidad. Jamás. 

   Un saludo. 

Estoy de acuerdo en que, como es muy ambigua para cierta cortedad de miras, en el sentido que podrían sacarse de ella conclusiones como las enaltecidas por el nazismo, por ejemplo, de raza superior y esas sandeces que las ideologías políticas persiguieron e hicieron suyas capciosamente, hay que conocerla bien, la filosofía del super hombre, desde el punto de vista de una doctrina filosófica muy compleja que puede aportar mucho intelectualmente hablando, a la filosofía y al hombre. De ahí que para mí la interpretación siempre debe de estar a la altura del pensamiento, y no ser oportunista. Sólo  los verdaderos filósofos, que se dedican a superarse a sí mismos cada día, que piensan y razonan los dilemas de la vida pueden comprender sin malinterpretar estos pensamientos tan genuinos

Por desgracia, y por esto mismo, esta teoría siempre resultará peligrosa, según quién la interprete, moldeable y distorsionable por ser idealista, pero sumamente manipulable, todo y ser tan exigente con el hombre y su potencialidad vital. Pero en filosofía, desde Platón y sus ideas, hasta la Ilustración con la razón como base fundamental de la sociedad, si hablamos de manipulación y adaptación, esto es una constante perpetua. Como si cada filósofo adoptara unas ideas y las moldeara a su gusto para crear otra nueva y original, más acorde con sus propias ideas.

Gracias, colosal tu discurso, como siempre, ant69rit

 Muy interesantes han sido las participaciones de ustedes, camaradas, la verdad es que es una delicia venir a este lugar, es un remanso de sabiduría e inteligencia en internet (no se puede decir lo mismo de la mayoría de los sitios de internet en donde más que debatir, se insulta a las personas; por falta de inteligencia, desde luego). Pero aquí se puede venir a gusto y debatir con tranquilidad y lucidez. La verdad es que cada vez me gusta más este foro y me pasaré por aquí con frecuencia para aportar mi granito de arena. 

   Corisio: has tocado un punto muy importante: sí, no todos le dan la misma importancia al dinero, porque no todos tenemos el mismo apego a la vida, la misma voluntad de sobrevivir. A mí, por ejemplo, el dinero me importa más bien poco, tanto es así, que incluso he vivido en la calle, durmiendo sobre cartones en un parque y gastándome un euro para comer. Por qué? Por amor al Arte, porque para mí el Arte es lo principal, es lo primero, el dinero para mí sí es una herramienta secundaria, de acuerdo, pero no creo que Carlos Slim esté de acuerdo conmigo, para Slim el dinero es lo principal, es su razón de vivir. Yo no considero que el dinero sea una lacra (sí lo es la avaricia capitalista), yo creo con Borges que el dinero es Proteo, que el dinero puede ser un concierto de Brahms, una partida de ajedrez, como escribió Borges en alguno de sus cuentos (no recuerdo cuál, ahora mismo). Para mí, el dinero es una herramienta que me sirve para disfrutar el Arte, pues en los museos te cobran la entrada, en la ópera, en las librerías, etcétera. Y cuando tengo algo de dinero, lo utilizo para el Arte, aunque luego no tenga ni un duro para comer. Para mí sí es una herramienta secundaria (y considero que así debe ser), pero no para Slim y los multimillonarios banqueros a los que sólo les importa amasar fortunas, acumular más y más y más y más y más y más dinero, precisamente porque el dinero no sólo te sirve para la alimentación, sino también te da mucha seguridad. La avaricia capitalista es el apego a la vida, es una herramienta material (nunca mejor dicho) para mitigar el miedo a la muerte, es la voluntad de sobrevivir, un impulso ciego, irracional, insaciable. Estoy totalmente de acuerdo contigo en que el dinero DEBE ser una herramienta secundaria, pues eso significa que no lo necesitas para mitigar el miedo a la muerte, pero no creo que convenzamos a los banqueros, me temo que no. 

    Y también has planteado una cuestión muy importante sobre el superhombre: la tolerancia del sufrimiento. Sí, estoy de acuerdo en que Julio César no aceptó su destino jovialmente, estoy seguro de que tampoco Napoleón (aunque hay que reconocer que el gran corso tuvo el valor para no suicidarse,  no se puede decir lo mismo del cobarde de Hitler). Estoy de acuerdo que el ser humano no está creado para soportar el sufrimiento, la angustia, el miedo, el dolor, la locura, la muerte, y eso se refleja en el nivel de violencia que hay en el mundo, pues al no tolerar el sufrimiento propio, el ser humano se aboca a hacer sufrir a los demás, porque el resentimiento contra la muerte es demasiado fuerte y el odio hacia sí mismo es tan fuerte, que el hombre tiene que sacar toda esa hostilidad en forma de violencia para no hacerse daño a sí mismo, para no matarse a sí mismo (algunos sí lo hacen, por supuesto, y se suicidan o se flagelan). El hombre es un lobo para el hombre para no ser un lobo de sí mismo. Estoy de acuerdo en que Napoleón no era un superhombre, ni de cerca, porque el ansia de dominio es precisamente una manifestación de la voluntad de venganza. El hombre quiere el poder, quiere detentar la facultad de vida y muerte sobre las demás personas, para vengarse de los padres, para vengarse de que los padres ejercieron dicha facultad de vida y muerte sobre nosotros. Y precisamente el superhombre es la victoria sobre el resentimiento, sobre la venganza, sobre el odio a la vida. 

   Y el problema del hombre es precisamente que la fuente de sus sufrimientos, la fuente de la que brota el resentimiento sobre la vida, es un mal necesario: la conciencia. Sí, la conciencia es precisamente la fuente de la que brota el odio hacia la vida, pero de esta tema prefiero abrir un nuevo post en otra ocasión, porque tiene tela marinera... 

      Te parece un poco inverosímil la idea del superhombre? Lo entiendo perfectamente, es una cuestión demasiado compleja, que como bien dices necesita que se escriban libros y más libros para aclararla, para dilucidarla, entiendo tus dudas, y creo que es necesario debatir mucho sobre la cuestión, yo sí creo que es posible el superhombre, y he platicado con muchas personas inteligentes sobre la cuestión, y al final he convencido a más de uno (a doce los tengo en el bolsillo, son mis discípulos zaratustrianos, jeje). Es mi deber tratar de explicártela con un ejemplo, que son más didácticos: sí existió un hombre que fue capaz de soportar los sufrimientos de esta vida con jovialidad, sí existió un hombre que expresó en su obra el amor a la vida, el sí a la vida, un hombre de alma profunda y ligera, me refiero a Wolfgang Amadeus Mozart... Sí, por supuesto, Mozart, el gran Mozart, el divino Mozart. Era un alma ligera, estamos de acuerdo, era un hombre jovial, sí, porque era un artista profundo, y un artista profundo no sólo soportar el sufrimiento de esta vida con jovialidad, sino que ama ese sufrimiento, desea ese sufrimiento, pues con él puede crear, pues todas las emociones, todas las cosas buenas y malas de esta existencia, las cosas aterradoras, las cosas más perturbadoras de la vida, son ingredientes indispensables para crear una obra maestra. Eso lo sabía Nietzsche que tanto alababa a los trágicos griegos, precisamente porque Nietzsche veía en los artistas a los únicos seres con la profundidad de alma para amar todas las cosas más terribles y dolorosas de la existencia, a fin de plasmarlas en sus obras. 

    Cuando escucho la primera aria de la ópera Don Giovanni, 'Notte e giorno faticar', me percato de que Wolfgang le decía sí a la vida, sin darse cuenta él mismo, pues en su época ni siquiera se planteaba la gran aportación nietzscheana: el santo decir sí a la vida, el evangélico decir Sí a la vida. En esa aria primera de la ópera que canta Leporello (un bajo buffo), el sirviente de Don Juan nos dice que está harto de la vida, nos dice que está harto de sufrir las inclemencias del tiempo, el mal comer y mal dormir (que me lo pregunten a mí), por culpa de su padrone... Y sin embargo, la música es tan alegre, la música es tan jovial, tan burlona, que contradice a la palabra, a lo que está diciendo Leporello (bien decía Zaratustra que las palabras y los sonidos están separados eternamente). Mozart tuvo la genialidad de tender puentes, de tender arcoiris entre las palabras y los sonidos: Leporello está diciendo que ya no quiere servir a su padrone, pero al mismo tiempo, la música se está burlando de sus negativas, la música le está diciendo que sí debe servir al padrone... Es un aria con una tensión artística alucinante, de verdad, cada vez que la escucho se me pone la piel de gallina, se me erizan los pelos del cogote... Por qué? Porque el padrone es un sustituto del padre, porque Mozart, a través de las palabras de Leporello, está diciendo que ya no quiere sufrir más por culpa de las cópulas del padrone-padre... Pero la música dice que SÍ, la música dice que sí quiere ese sufrimiento que fue una consecuencia de la cópula paterna... A través de la música, Mozart dice que Sí quiere vivir la vida... Es muy fuerte, muy fuerte, ahora mismo que escribo esto tengo la piel de gallina...

    El superhombre será un gran artista, los artistas estamos hechos de otra pasta, los artistas no sólo soportamos el sufrimiento, la locura, la angustia, la muerte, sino que amamos esas cosas que nos ayudan a crear belleza, que nos sirven para plasmar toda una amplia gama de emociones en nuestras obras. El superhombre debe ser un artista con una alma tan profunda  y tan ligera como la de Mozart, como la de Beethoven, para amar todas las cosas terribles y pertrubadoras de la existencia, pues son un medio para la creación artística. El amor al Arte permite esas cosas que para las demás personas es imposible. En la obra de muchos grandes artistas he visto afirmaciones de la vida. El superhombre será sin duda un gran artista, la más grande manifestación del Artista Asoluto, que en Santa Elena se sentiría jovialmente, pues sus experiencias de la vida le brindan material para crear. 

   Me interesa mucho conocer su opinión, me encantaría seguir debatiendo con ustedes. Un abrazo.  

 Vamos a ver: yo considero que la acumulación de capital no conduce a ningún placer, antes bien, son un obstáculo para el placer. Yo creo que todos hemos leído alguna obra satírica sobre los avaros (la mejor es para mí Aulularia, del comediógrafo latino Plauto), y estas comedias, como la de Moliere que se titula precisamente El Avaro, nos muestran a un viejo que es todo menos alegre, que no disfruta de la posesión del dinero, sino que por el contrario, el dinero y su acumulación son un continuo problema, una angustia terrible de perderlo que amarga el carácter del viejo avaro. Y la verdad es que esos caracteres, genialmente plasmados por, sobre todo, Plauto y Moliere, mueven a risa, porque son patéticos, esperpénticos. Su deseo de acumular más y más dinero no les ocasiona sino problemas, angustias, obesiones, manías, paranoias, todo menos placer. Y esas geniales comedias no están muy alejadas de la realidad. Yo creo que la acumulación de riquezas, ya sea dinero, tierras, esclavos (en el Imperio egipcio se pagaba con sal, de donde viene la palabra latina salarium, salario), no es, repito, más que una forma de enmascarar el miedo a la muerte. El avaro, a mi modo de ver las cosas, asocia el dinero, la acumulación de capital, con el tiempo de vida que le queda por vivir (valga la redundancia)... Así, la bancarrota es un especie de metáfora de la muerte para el avaro (y no sólo una metáfora, recordemos que mucha gente se suicidó en EU por el crack de la bolsa de 1929). El dinero es tan sórdido, tan mezquino, que obliga al ser humano a realizar la cosa más bruta que hay: trabajar. Como bien dice la pastora Eurilla al comienzo de la divertidísima ópera Orlando Paladino, de Franz Joseph Haydn.

    Pero bueno, no quiero hablar sobre esa lacra llamada trabajo, no quiero comentar lo que pienso sobre el trabajo, sobre la ética capitalista de Weber, o sobre los disparates supinos que escribió Karlitos Marx sobre el trabajo, pues ahora debemos hablar sobre otra cosa más terrible aún: la conciencia.

    La conciencia es conciencia de la muerte, y nada más. Todos los filósofos, a mi entender, han errado en su concepto sobre la conciencia, nos han dicho cincuenta disparates a cuál más estrambótico sobre la conciencia. La conciencia no es otra cosa que saber que vamos a morir, no hay más. Yo estoy de acuerdo con Foucault en que esa conciencia del sujeto trascendental no es más que puro narcisismo, pura pedantería. Lo único que el ser humano sabe a ciencia cierta sobre sí mismo, la única certeza de nuestra conciencia es que vamos a morir. La conciencia es, pues, conciencia de la muerte, conciencia de la fugacidad del tiempo, de la fugacidad de la vida misma. Lo paradójico de esta concienca misma es que, desde que surge al final de la niñez, pocas veces se manifiesta. Sí, sabemos que vamos a morir, sabemos que tendremos que enfrentar a la muerte, pero la conciencia misma se engaña, se oculta su propia esencia, se oculta a sí misma su único saber, su única certeza. Porque es demasiado doloroso, porque el ser humano no podría recordar todos los días que va a morir, porque no podría el ser humano vivir todos los días, a todas horas, 'recordando' que es mortal: el famoso Memento mori de los sabinos (que no de los romanos). Hace unos pocos días leí la novela La elegancia del erizo, que trata sobre la fenomenología de Husserl, y la protagonista se pregunta qué hacen los fenomenólogos cuando se están duchando, si están siempre conscientes de lo que hacen... Yo preguntaría si esos fenomenólogos podrían vivir tranquilos, si al entrar a la ducha, por ejemplo, pensarán en la cantidad de muertes que ocurren en dicho lugar... 

     La conciencia es conciencia de la muerte, no obstante, la conciencia tiene que engañarse a sí misma, tiene que ensimismarse, para 'olvidar', precisamente, que es conciencia de la fugacidad de la vida. La conciencia cartesiana negaba la existencia de las demás cosas, la conciencia cartesiana negaba la existencia del mundo interior, la conciencia cartesiana tenía que volverse sobre sí misma, pensar sólo en ella misma, en su interior, por miedo, por miedo al mundo exterior, que finalmente termina aceptando a regañadientes, porque sin el mundo exterior no podemos vivir... Podríamos vivir pensando solamente que comemos? Podríamos vivir pensando solamente que tomamos agua? Podríamos vivir sólo pensando que respiramos? Y sin embargo, la conciencia fenomenológica sigue poniendo entre paréntesis la existencia de algo fuera de la conciencia misma (la epokhé de Husserl). El engaño de la conciencia de sí misma es realmente insólito, absurdo: es al mismo tiempo un miedo terrible a eso que está fuera de nosotros, y de lo cual depende nuestra existencia. Y no es el único engaño de la conciencia...

   La conciencia es conciencia de la muerte, conciencia de la fugacidad del tiempo, de la existencia, no obstante, la conciencia se engaña a sí misma creyendo, por ejemplo, que recordar es volver a vivir. En efecto, como dice Bergson, los recuerdos vuelven a la existencia, vuelven al presente, gracias a la conciencia. Pues va a ser que no, ya que esos recuerdos son simplemente una realidad virtual que sólo 'existe' dentro de nuestra conciencia. Es absurdo pensar que mi abuelo muerto sigue vivo, simplemente porque lo recuerdo, porque 'veo' su imagen dentro de mi conciencia representacional. Es absurdo, es aberrante, pues ese recuerdo no es más que una realidad virtual, como la de los videojuegos, por ejemplo. Ni más ni menos. Es absurdo pensar que esos personajes de videojuego están vivos, tienen una existencia real, y yo considero que el material de que están hechos los videojuegos es muy similar al de nuestros recuerdos. Pero la conciencia es conciencia de la muerte, la conciencia es miedo a la muerte, y esa consideración aberrante de que recordar es volver a vivir mitiga ese miedo a la muerte... Lo mismo que creer que sobreviviremos a la muerte si alguien nos recuerda... La conciencia es la mayor locura del hombre. 

Como decía Unamuno, la vanidad del mundo y el cómo pasa, y el amor, son los verdaderos motivos de la auténtica poesía. Dentro de la conciencia de esa vanidad está implícita la muerte. Y dentro de ése  "el cómo pasa" se englobarían todos los cambios que hacen de la vida extremos tan dispares que van del dolor más agudo a la fugaz conciencia de belleza y su consiguiente sentimiento, el amor.

Yo creo que la conciencia de muerte es la que hace girar el mundo, mientras que la conciencia del amor la que lo detiene, en cierto modo.

De modo parecido a tu explicación, la conciencia de muerte para mí se escamotea momentaneamente durante el corto período de vida, para reaflorar con la enfermedad y el fiinal de los días, cuando, como sabemos, al tomar real conciencia de su llegada, vuelve a surgir, y ello tiene como consecuencia hacernos más humanos, humildes, solidarios, indefensos, y democráticos y realistas.

Dentro de la conciencia del amor, en cambio, ese escamoteamiento de la muerte no ha tenido lugar, y por tanto, al asumirse desde el primer momento, al recordarse a cada instante, sin olvidarse jamás desde que a los seis años se produjo por primera vez, yo creo que es motivo que da pie a la conciencia del arte y la belleza.

En cierto modo, la conciencia del amor fugaz y de lo efímero de la existencia humana hace del arte un sustituto de perpetuidad, un apósito mental de la conciencia contra la fugacidad y la muerte. Y por tanto, concluyo, para no extenderme mucho, que si hay algo que perpetúa el afán amoroso y conciente de la caducidad humana, este algo está relacionado con este amor creador de arte y belleza, que, en contra de la barbarie escamoteadora inconsciente del temor a la muerte, del escamoteamiento de la vida y su fin, también sabe crear el hombre. Tal como placebo, tal vez como consuelo de perpetuidad, de permanecia...

Cordial saludo, amigos míos